mamwiedze.pl

Mityczny zwierzyniec feng shui tworzą: Zielony Smok, Biały Tygrys, Czarny Żółw i Czerwony Feniks, więc nie jest nim Małpa. Mityczne zwierzęta są podstawą najstarszej szkoły feng shui - Szkoły Form. Zgodnie z jej założeniami idealne miejsce zamieszkania powinno „posiadać” wszystkie cztery Mityczne Zwierzęta umieszczone w określonych miejscach.

Kompleksowy kurs feng shui: techniki feng shui, szkoły feng shui, chińska astrologia, sporządzanie osobistych horoskopów. LINK SPONSOROWANY

Czarny Żółw mieszka na północy. Stanowi on oparcie dla domu, a kierunek północny w prawidłowo zlokalizowanym domu przypisany jest do jego tyłu, czyli osadzenia. Żółw chroni przed zimnym północnym wiatrem i sprawia, że qi nie „ucieka”. Nie powinien on jednak zanadto przyciągać uwagi, ma stanowić jedynie tło. Czarny Żółw jest najczęściej wzniesieniem, górą, pasmem drzew albo dużym drzewem, innym, większym budynkiem.

Prawidłowa odpowiedź to: „Domena jin dotyczy miejsca pochówku”. Domena jin dotyczy miejsca pochówku przodków. Zakłada się, że najlepsze miejsce pochówku powinno mieć Czarnego Żółwia na północy, Czerwonego Feniksa na południu, Białego Tygrysa na zachodzie i Zielonego Smoka na wschodzie. Taka lokalizacja grobowca zapewnia pomyślność potomnym. Pomyślność żywych w ich siedzibach zapewnia  feng shui domen jang i dotyczy w takim samym stopniu samego domu jak i jego otoczenia.

Prawidłowa odpowiedź to: „siłą napędzającą Wszechświat”. Qi to pojęcie nieznane zachodniej filozofii, natomiast filozofia Wschodu posługuje się nim bardzo często. Choć w naszej kulturze qi bywa tłumaczone jako energia, to trudno je zdefiniować jednym słowem - oznacza ono siłę życiową wypełniającą i napędzającą cały Wszechświat. Qi wprawia w ruch wszystkie żywe organizmy, jest cechą środowisk, potęgą Ziemi, Księżyca, Słońca i kosmosu. W naszym ludzkim świecie przepływ qi przejawia się tymi aspektami, które pozwalają nam cieszyć się życiem, zdrowiem i harmonią.

Jak regulować przepływ energii qi? Kurs Feng shui - techniki feng shui, szkoły feng shui, zasada przemiany pięciu elementów. LINK SPONSOROWANY

Jin odnosi się do Księżyca. W filozofii Wschodu istnieją pojęcia dwóch przeciwstawnych, a zarazem uzupełniających się i przenikających sił - jin i jang. Jin to wewnętrzność, intuicja, ciemność, zimno, stagnacja, Księżyc, śmierć i czynnik żeński. Jang zaś to zewnętrzność, rozum, jasność, ciepło, ruch, a także Słońce, życie i czynnik męski.

W skład pięciu elementów wchodzą: Drzewo, Ogień, Ziemia, Metal i Woda, nie zalicza się do nich Powietrza. Kolejność występowania po sobie pięciu elementów nie jest przypadkowa. Umieszczone są tak, aby powstał cykl tworzący. Można go opisać w następujący sposób: Drzewo tworzy, podsyca Ogień, z którego powstaje popiół, czyli Ziemia, z której wydobywa się Metal, który topi się i płynie jak Woda, która podlewa, rodzi  Drzewo. Istnieje również cykl niszczący i przebiega w takiej oto kolejności: Drzewo rozsadza, niszczy Ziemię, która zasypuje i zamienia w błoto  Wodę, ta z kolei gasi, niszczy Ogień, który topi, niszczy Metal. Metal  zaś tnie, niszczy Drzewo.

Prawidłowa odpowiedź to: „Czarny Żółw z tyłu, Czerwony Feniks z przodu, a po bokach Zielony Smok i Biały Tygrys”. Domena jang związana jest  z miejscami przebywania ludzi, pomyślnością ich siedzib oraz z  ich otoczeniem, Czarny Żółw z tyłu stanowi oparcie, Zielony Smok i Biały Tygrys po bokach dają osłonę od wiatru, a Czerwony Feniks z przodu wyznacza granicę domu i daje perspektywę. Warto też pamiętać, że Zielony Smok i Biały Tygrys usytuowane są odwrotnie dla domeny jang niż dla domeny jin, związanej z grobowcami.

Sha, siła przeciwstawna qi, powstaje, gdy przepływ qi jest zablokowany. Prowadzi to między innymi do choroby. Niewidzialne qi w organizmie można odblokować i poczuć, praktykując np. tai-chi. Szkodliwą energię sha wysyłają tzw. zatrute strzały, które tworzą przedmioty o ostrych kątach. Sha można też doświadczyć w stojącej zepsutej wodzie (bagna), ale również przy wodospadzie.

Z południem związany jest kolor czerwony. Reprezentuje on Czerwonego Feniksa i trygram Li. Kojarzony jest ze sławą, odwagą, energią i perspektywami. Uznawany jest również za najlepszy kierunek na front domu, ponieważ z tej strony wpada do domu najwięcej światła słonecznego.

Prawidłowa odpowiedź to: „stabilizacja”. Element Metalu jest jednym z pięciu elementów, z których zbudowany jest Wszechświat. Jego cechą nie jest stabilizacja. Charakteryzuje się między innymi utwardzaniem, materializacją. Metal kojarzony jest z jesienią, zachodem, kolorem białym, a w medycynie chińskiej z płucami i jelitem grubym. Poprzedza on element Wody.

Dualizm komplementarny, u podłoża którego leży dwubiegunowość jin i jang, związany jest z tradycyjnym podziałem ról kobiety i mężczyzny, nieprzypisującym żadnej płci roli wyróżnionej. I tak, aby zrozumieć, czym jest jasność, trzeba doświadczyć ciemności. Aby docenić dobro, trzeba poznać smak zła. Dlatego nie wartościujemy jin i jang. Żyjemy pod Niebem jang na Ziemi jin, pokrytej górami i równinami jin, wśród rzek i strumieni jang, w parach – mężczyzna jang i kobieta jin.

Trygramy to możliwe układy trzech linii ciągłych lub przerywanych. Linia ciągła symbolizuje jang, przedstawia Niebo, a jej symbolem jest liczba 3. Linia przerywana symbolizuje jin, reprezentuje Ziemię, a jej symbolem jest liczba 2. Każdy trygram zatem to rozłożenie sił jin i jang wzajemnie się przenikających. Istnieje osiem trygramów, których uszeregowanie zależy od tego, czy przedstawiają świat bez człowieka (układ Wcześniejszego Nieba) czy z człowiekiem (układ Późniejszego Nieba).

Prawidłowa odpowiedź to: „kwadratowy”. Idealnym kształtem dla budowy domu jest kwadrat. Przypisany jest on do elementu Ziemi oznaczającego stabilizację. Kwadrat dzieli się na osiem równych części związanych z ośmioma kierunkami geograficznymi i dzięki temu można maksymalnie wykorzystać energię napływającą z każdego z nich. W domu zbudowanym na planie kwadratu w łatwy sposób można wyznaczyć centrum domu, co jest istotne dla jego aranżacji zgodnie z feng shui.

Do elementu Ognia przypisany jest kształt trójkątny. Przypomina on płomień ognia i tak jak ogień może być niebezpieczny (nóź, szpikulec, strzała). Tak jak z ogniem musimy postępować ostrożnie, tak też z wszystkimi przedmiotami mającymi atrybuty Ognia powinniśmy postępować ostrożnie i nie przesadzać z ich używaniem.

Żywioły w feng shui. Kompleksowy kurs feng shui: omówienie technik, szkoły feng shui, chińska astrologia. LINK SPONSOROWANY

Prawidłowa odpowiedź to: „tworząca”. Między elementami Ognia i Ziemi zachodzi relacja tworząca. Ogień paląc się, wytwarza popiół, który z czasem zamienia się w ziemię. Relacja ta wywodzi się z obserwacji natury i została przeniesiona na relacje zachodzące między elementami sąsiadującymi ze sobą w takiej kolejności, że pierwszy element tworzy kolejny. To bardzo silna i pozytywna relacja. Powiązania tego typu można porównać do więzi łączącej matkę z dzieckiem. W tym przypadku Ogień jest matką dla Ziemi, która jest dzieckiem w stosunku do Ognia.

Prawidłowa odpowiedź to: „Qian – Niebo”. Przedstawiony w pytaniu trygram to  Qian. Jest on trygramem zachodnim symbolizującym Niebo, Ojca. Trygram ten należy do elementu Metalu i reprezentuje liczbę 6. W ba gua symbolizuje on Pomocnych Ludzi. Qian jest trygramem silnie męskim, dla odmiany trygram Kun jest trygramem silnie żeńskim i reprezentuje Matkę.

Kwadrat lo shu, zwany też magicznym kwadratem, składa się z dziewięciu pól. Do każdego z ośmiu pól (poza polem środkowym) przypisana jest liczba związana z konkretnym trygramem, odnoszącą się do jednego z ośmiu kierunków geograficznych. W kwadracie lo shu suma liczb (w pionie, w poziomie i po skosie) zawsze wynosi 15. Lo shu jest między innymi podstawą obliczeń niezbędnych do stworzenia horoskopu budynku – zwanego wykresem Lecącej Gwiazdy – dzięki któremu bada się pomyślność budynku i jego poszczególnych pomieszczeń.

W centrum magicznego kwadratu lo shu znajduje się liczba 5. Symbolizuje ona doskonałość stworzenia i jako jedyna nie ma przypisanego żadnego trygramu. Jest ona symbolem harmonii pomiędzy wszystkimi pozostałymi ośmioma liczbami (trygramami) i odpowiada za nasze zdrowie. Jeśli wszystkie trygramy (związane z ośmioma aspiracjami życiowymi człowieka) pozostają w doskonałej harmonii, to na pewno zdrowie nam będzie służyć.

Kompas jest podstawowym narzędziem pracy związanej z projektowaniem domu według zasad feng shui. Profesjonalny kompas stosowany w feng shui nazywa się lo pan i oprócz zwykłego kompasu zawiera wiele dodatkowych informacji. Z każdym stopniem odczytu kompasu jest związana inna jakość pola magnetycznego, jakie zostanie zamknięte wewnątrz domu, a co za tym idzie, otrzymamy inny wykres domu. Kompas ten służy do określenia możliwie najlepszego wykresu w danych warunkach.

Prawidłowa odpowiedź to: „południe”. Za najkorzystniejszy kierunek Chińczycy uważają południe. Związane jest to z największym nasłonecznieniem domu od tej strony. Dlatego dobrze usadowiony dom powinien mieć front właśnie od strony południowej. Z tym kierunkiem związany jest też Czerwony Feniks, który powinien być umiejscowiony od strony frontowej domu.